La comunidad shuar de Tawasap, en el cantón amazónico de Palora, provincia de Morona Santiago, Ecuador, está compuesta por 49 familias que, desde el año 2010, impulsan el Plan de Vida de su comunidad. Son dueños y custodios de 20.000 hectáreas de selva, pero solo desarrollan actividades de ecoturismo en unas 300 de ellas, bajo normas propias dictadas por sus líderes, según su ordenamiento jurídico ancestral. Para ellos, el turismo debe ser gestionado por los mismos miembros de la comunidad y siempre de manera ecosostenible. Prefieren recibir a un solo turista que respete su entorno y deje cien euros, que a cien que dejen un euro cada uno, pero dejen huella en el ecosistema. Nadie defiende mejor una tierra que quien la ama desde la cuna, por eso no permiten que personas ajenas gestionen su modelo turístico.

Para llegar hasta allí, se toma la vía Macas-Puyo y, cerca del kilómetro 70, tras cruzar el puente sobre el río Pastaza, se entra en la parroquia 16 de Agosto. El camino está salpicado de letreros sobre reforestación y descontaminación del planeta: toda una declaración de intenciones.

La estancia recomendada es de tres días. Ni más ni menos. Como bien dice el proverbio árabe: "después del tercer día, el huésped molesta". Es el tiempo justo para aprender sin perturbar el sosiego de la comunidad. En esos tres días se ofrece alojamiento en cabañas, alimentación 100 % ecológica, música y danza tradicional shuar, elaboración de artesanías con fibras y semillas naturales, curación con hierbas de la mano de sus chamanes, baño ceremonial de limpieza y la obligatoria participación colectiva en actividades de reforestación. El turismo no es un privilegio para observar, sino una acción para implicarse.

Sorprende, y emociona, ver que incluso en lo profundo de la selva se ha abierto paso el turismo. Pero en Tawasap no ha sido una irrupción: ha sido una decisión. Si se gestiona como lo hacen ellos, no solo no es amenaza, sino que se convierte en herramienta de conservación.

Los shuar son conocidos como "los guardianes de la tierra". Desde niños se les educa en la importancia de proteger el entorno, de no alterar los ciclos de la Madre Naturaleza, y de venerar a su cultura, sus costumbres, a la familia, a la tribu, a la comunidad. Impresiona ver el respeto con que tratan a sus mayores. Padres, madres, abuelos, abuelas: se les venera. Y una, que viene de un continente donde los jóvenes ya no se levantan en el transporte público para ceder el asiento, siente una punzada en el pecho. En Europa hemos perdido ese lazo intergeneracional. No hay diálogo, apenas contacto. Ellos, en cambio, mantienen el corazón cerca de sus raíces.

Ellos deciden qué se comparte, cómo y cuándo. Nada es forzado ni preparado para la foto. Todo surge de la voluntad de proteger su territorio, preservar su cultura y generar recursos con dignidad, sin traicionar su esencia. No hay espectáculo para turistas: hay verdad. No he estado físicamente allí aún, pero gracias a un amigo muy cercano a la comunidad, siento que algo de esa experiencia me ha tocado ya. Visitar Tawasap se ha convertido en un sueño que me debo: tres días de silencio, sabiduría y raíz.

¿Y qué se vive en Tawasap? Desde que llegas, te reciben con ceremonias de pintura guerrera y cantos tradicionales. Caminas por la selva, visitas cascadas sagradas ligadas a Arutam, su deidad ancestral. Aprendes sobre plantas medicinales, ayudas a reforestar, compartes comidas hechas con yuca, plátano y frutas tropicales. Te alojas en cabañas rústicas, sencillas pero armoniosas y con todas las comodidades. Todo está diseñado para no saturar, para no romper el equilibrio. Hay grupos pequeños, residuos mínimos, tiempos y espacios respetados.

Aquí la sostenibilidad no es una etiqueta, es un modo de vida. Y lo que te llevas no son fotos, sino una conciencia nueva. En Tawasap no se tala: se cuida. No se explota: se honra. El turismo no es transacción, es alianza. Un pacto de respeto entre quien llega y quien habita. Por eso, visitar un lugar ajeno implica una responsabilidad enorme. Observar sin juzgar, no imponer nada, y, sobre todo: no dar un solo paso sin permiso. Cada río, cada camino, cada ritual tiene un dueño. Saltarse eso es una falta grave. Como canario/a, ¿acaso no nos hiere ver a turistas irrespetuosos atentando contra nuestro Parque Nacional del Teide? ¿No sentimos la rabia de ver nuestras islas convertidas en escaparates masivos? El pasado domingo 18 de mayo, miles de personas tomaron las calles bajo el lema "Canarias tiene un límite", exigiendo una moratoria hotelera, leyes de residencia y protección del entorno frente al turismo desbordado. Esa conciencia nueva que está despertando en Canarias debería inspirarse en los shuar, que nos enseñan que solo quien está enraizado defiende su tierra de verdad.

En 2016, Ecuador vivió uno de los conflictos más tensos entre el Estado y los pueblos originarios. No fue una guerra entre tribus. Fue una lucha por la dignidad. La comunidad shuar de Nankints fue desalojada para dar paso a una minera de capital chino. Ellos resistieron. El Estado respondió con helicópteros, militares y estado de excepción. Hubo muertos, heridos, criminalización. Pero el mensaje era claro: proteger su selva, su agua, su vida. No fueron consultados, no pactaron con nadie. Solo exigían lo que ya les correspondía. Tuvieron el apoyo de la CONAIE y de muchas otras comunidades. Fue una resistencia con raíz.

Años después, la tensión sigue latente. El gobierno ecuatoriano aún tiene una deuda con sus pueblos. No basta con discursos vacíos sobre diversidad mientras se reprime a quienes la representan. Proteger a los pueblos indígenas no es un gesto de cortesía. Es una obligación moral, constitucional y urgente. Porque sin ellos, la Amazonía no sobrevive. Y sin la Amazonía, tampoco sobreviviría la humanidad.